إني ذاهب إلى ربيسلايدر

أيُّ خطابٍ ديني نُريد في زمنِنَا المفتوح؟

 

 محمد التهامي الحراق

 

إن المتأملَ في ما تُنتِجُه مؤسسـاتُ إنتاج الـمعنى في العالَم الإسلامي -مساجِدَ ومدارسَ ومعاهدَ وجامعاتٍ وجمعياتٍ ثقافيةً وإعلاماً- من “خطابٍ” دينِيّ، يكتَشِفُ مدى الارتباك الذي يطبع كثيراً من تجلياتِ هذا “الخطاب”؛ سواء في علاقتهِ مع “أصولِه”؛ أو في طرائقِ نظره في مرجعياته المعرفية، أو في علاقتهِ مع سيرورةِ الواقع وصيرورتِه على مختلف المستويات الروحيةِ والثقافية والديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية؛ مع غلبةِ سوء تدبير فادح وفاضح وفظيع للاختلاف الذي يقطنُ الواقعَ ويخترقُ هذا الخطاب نفسَهُ؛ إذ ما زال يُنْظَرُ، في الأكثرِ، إلى هذا الاختِلافِ بسلبيةٍ عاجزةٍ عن استيعابِه كقدرٍ لازب في زمنٍ مفتوح، وكمعطى بنيوي أساسٍ في الخطابِ الديني ذاتهِ، حيثُ ما زالَ ُيلقى بالمُخالِف في دوائر النَّفي إما تضليلاً أو تبديعا أو تفسيقا أو تكفيرا، انطلاقاً من اعتبار رئيسٍ جوهرهُ أن الحقيقةَ ماهيةٌ واحدة لا تقبل التعدُّدَ.

و حتى حين يُراد “التطبيعُ” مع الاختلافِ بما هو “رحمةٌ”؛ فإن الأمر لا يعدو أن يكون قبولاً بواقعٍ أكثرَ مما هو استيعابٌ للحقيقةِ بما هي تعدُّد، والنظرُ إلى الاختلاف بما هو مكوّنٌ عضوي لها، ومن ثَمَّ إعادة التعامُل مع الاختلافِ بما يجعلُه اختلافا مُنتِجاً للمعنى لا مُهْدِراً له؛ وبالنتيجةِ استيعابُه كعنصرٍ مُشيِّدٍ للإيمانِ لا بوصفِهِ عنصراً مُشَتِّتاً له.

إن أولَ ما يحتاج إليه الخطاب الدينيُّ الإسلامي اليومَ، في زمنٍ مَفتوحٍ على تعددِ الهوياتِ واللغاتِ والثقافاتِ والمذاهبِ والأديان والإثنياتِ والفهومِ، هو تجديدُ تعامله مع الاختلاف؛ وذلك بالتأسيسِ العلميّ والعقلاني للتعددِ في الفَهم خارجَ تصنيفاتِ “الـملل والنحل” ومنظور “الفرقةِ الناجيةِ”، وذلكَ بما يضمن عدمَ إهدارِ المعنى الديني وتشظيتِهِ، وعدم إغلاقه وتحنيطهِ واحتكاره في آن. وهذا ما يحتاجُ إلى بناء فلسفةٍ للفهم تُخرج الحوارَ مع المُختلِفِ فِي الفهمِ من قفصِ “الولاءِ والبَرَاء” وحدِّيةِ “دارِ الإسلام ودار الكُفْرِ” ومنطقِ السجالِ وتنازعِ “الحقائق” التي تحيا إحداها بإفناءِ وإعدامِ غيرِها؛ ليصيرَ الحوارُ تعاوناً وتفاعلاً بين الـمتحاورين لإنتاج فهمٍ أو فُهُومِ تستجيبُ لقواعدِ العقلِ ومتعالياتِ الدينِ والـمُشْتَرَك مِنَ الـمَقاصدِ الإنسانيةِ الـمعتمـدَةِ على الاشتراكِ في “الـفِطرَة”؛ مع الإيمان بضرورةِ المراجعةِ النقديةِ الدائمةِ لأدواتِ الـــفهمِ نفسِه من أجل تداركِ انزلاقاتِ الأهـــواءِ وتسربِ الإيديولوجيّ وتأثيرهِ على قواعدِ الفهم وضوابطِه أو على مُخرَجاتهِ ونتائجِه.

الاحتِكامُ إلى “العقلِ” و”الفطرةِ” هو احتكامٌ إلى الكونيّ الذي يَمَثِّلُ روحَ الوحيِ، أو قل هو احتكامٌ إلى المشترَكِ بين النَّاس على اختلاف ألوانهم وألسنتهم ومعتقداتهم وأعراقهم وأزمنتهم وأمكنتهم، مما يُلائم القيمَ المستجيبَة لما اتُّفقَ على كونه من “العقل” و”الفطرة”، وهو المُشتَرَكُ الذي يَجبُ أن يُعَدّ أساساً للحِوار وإنتاج الحقائق. وقيمةُ الأديانِ تكمنُ في ما تُقدمِهُ من إجاباتٍ على هذا الاحتياج الكونيّ لدى الإنسان مما يطرحُه عقلُه أو فطرتُه، سواء مما استطاعَ العقلُ اقتراحَ تأملاتٍ أو أسئلةٍ أو أجوبةٍ بصددهِ، أو مِمَّا تعذر عليه أن يَستقِلَّ باحتوائهِ من الإشكالاتِ والقضايا والانهمامات الميتافزيقية والأنطولوجية؛ والتي جاء “الوحيُ” بـ”حقائق” دينية بخصوصِها، ليظلَّ الحوار مفتوحا دوما بين “العقل” و”الوحي”؛ أو قل بين “المعرفة العلمية” و”المعرفة الغيبية”؛ بين “العلم” و”الدين”؛ بين “الحقيقة التجريبية” و”الحقيقة الدينية”.

على أن هذا الجدل الخَلَّاقَ بين الحقيقتين توقفَ في السياق العربي الإسلامي منذ زمنٍ ليس باليسير، حيث تكلستْ “المعارفُ الدينية” تحت شعارِ “المُطلق”، متناسِيةً أن ما كان يضمن دوما “إطلاقيتَها” هو اكتسابُها لصورٍ عقلانيةٍ متجددةٍ مُحايثَةٍ، تجعلُ المعنى الإيماني المتعالي مُحافظاً على جوهريتهِ المتعاليةِ ضمن النسقِ البشريّ والتاريخيّ المُتغير. ذاك ما كان يضطلعُ به الاجتهادُ في النظر الكلاميّ المتعلقِ بأنساقِ الاعتقاد؛ والاجتهادُ في النظرِ الفلسفيّ المتعلقِ بأنساق المعرفةِ والقيمِ والوجود؛ والاجتهادُ في النظر الفقهي المتعلق بأنساق الاستنباط وأصوله ومستجداتِ النوازلِ وأحكامها؛ والاجتهادُ في التجربة العرفانيةِ المتعلقةِ بإشراقاتِ الأذواقِ الروحيةِ ورياضاتها وكشوفاتها.

ولما غابَ الجدلُ المذكورُ وعُدِمَ الاجتهادُ، صارتْ تخترقُ المؤمنَ أشكالٌ من الانفصامِ بين مساراتِ الحقيقةِ التجريبيةِ ومظاهرِ العقلانيةِ التطبيقيةِ المتمثلةِ في مختلف أشكال الحداثة المادية في حياته اليومية، وبين فهوماتِ الحقيقةِ الدينيةِ التي ظلتْ تحكمُها معارفُ وخلفياتٌ وموجِّهاتٌ ومُسلَّمَاتٌ، في فهمِ اللغة والمعنى والوجود والحقيقة والخيال والرمز والواقع والإنسان والزمن، مغايرةٌ لتلك التي تُشكل الخلفيةَ الفلسفيةَ للحياةِ المادية الجديدةِ التي أضحت قدرَ الإنسانِ في الزمنِ المُعاصر.

وهنا صار المؤمنُ يرْكبُ السيارة أو الطائرةَ ويتواصلُ بالهواتف النقالة ويَستعمِلُ الأقمارَ الاصطناعيةَ في التواصلِ الفضائي، ويستثمِرُ كلَّ مُنتَجَاتِ ثورة الاتصال والمعلوميات، دونَ أن يستطيعَ خلقَ جدلٍ فكري عميقٍ ومُنتِجٍ بين فلسفةِ هذه الحداثة الماديةِ وما يَرْفُدُها من حداثة فكرية، وبين فكرِه ومعرفتِه وفهمهِ للدين؛ مُتوهِّماً، في الغالِبِ، أن لا صلةَ بين فهمِ الدينِ اليومَ وبينَ الفكرِ الرابضِ خلفَ التقنيةِ التي تُشكلُ عنوانَ الزمنِ المُعاصِر. فهل نفهمُ الدينَ اليومَ كما فهِمَهُ أجدادُنا قَبْلَ الاكتشافاتِ الجغرافيةِ والثوراتِ العلميةِ المختلفةِ والانقلاباتِ الكوسمولوجيةِ التي غيرتْ نمطَ الحياةِ بلْ وفَهمَ الإنسانِ لذاتهِ وللطبيعةِ وللوجود؟ هل نفهمُ النصوصَ الدينيةَ بذاتِ الأدواتِ العلميةِ التي أُتيحَتْ لأجدادِنا، وبِهَا توسلوا لإنتاجِ المعنى الديني وتَمثُّلِ الإيمان، أم نستثمرُ معارفَ وعلوماً ومناهِجَ جديدةً- كانتْ خارجَ إمكاناتِ عصرهم المعرفية- من أجل إنتاجِ معنى ديني آخرَ وتمثلٍ جديدٍ مُجدِّدٍ لإيمانِنَا هنا والآن؟

إن هذه الأسئلةَ يطرحُهَا بإلحاحٍ الانفصامُ المذكورُ؛ لأنهُ يَخلقُ تصادماً، كانَ ظاهرا أم ضامرا، بينَ “عقلِ” المؤمن و”رُوحِه”، مما يَنأى بِتَعاملِ المؤمنِ مع نصوصِ الدينِ التأسيسيةِ عنِ “العقلانيةَ”؛ ويُفرِغُ ممارستَه لشعائِرهِ التعبديةِ من “الروحانية”، الأمر الذي يجعلُ المؤمنَ اليومَ إمَّا مُسْتَتْبَعاً للتحولاتِ المادية، أو مُتمَسِّكاً بـ”قشور” التدينِ في المأكلِ والملبَسِ والمعطَرِ والمظاهِر، بعيداً عن استبطانِ المعنى الإيماني والتمثُّلِ الخَلَّاقِ للوحْيِ بما هو تمثلٌّ متجدّدٌ موافِقٌ لـ”العقل” و”الفطرة”. لذا يحتاجُ المؤمنُ اليومَ إلى تحيينِ فهمهِ للدينِ بما يُحقِّقُ هذا التمثلَ؛ بحيثُ يتلاءمُ هذا الفهمُ مع روحِ الوحيِ وروح العصرِ، وهو ما من شأنهِ أن يسموَ بالإنسان المتديّنِ ويمكِّنَهُ من استبطانِ تَوهُّج الحقيقة الدينيةِ في الزمن المعاصرِ؛ بل وجعلها فعالةً على صُعُدِ المعرفةِ والقيمِ والحياةِ المعيشَةِ ضمنَ أفقِ الحاضرِ بما هو زمنِ مفتُوحِ.

هذا ما يَعْجِزُ عنِ القيام به الخطابُ الديني السائِدُ اليومَ في جلِّ مؤسساتِ إنتاج المعنى، وهذا ما يُفسِّر الانفصاماتِ التي تُعاني منها مثلاً قنواتُنا الإذاعية والتلفزية حينَ تحتفِي، مثلاً، بـ”القرآن الكريمِ” وبمسابقاتِ تجويدهِ وبِبرامج “الإفتاءِ الديني” وتُحافِظُ على “مواقيتِ الأذان”، بينمَا تُقَدِّم مِن البرامجِ والفقَراتِ والأفْلامِ ما يَحمِلُ نَقيضَ ما “تفهمُهُ” هي ذاتُها مِن “القرآنِ الكريمِ” وتشيعُهُ في برامج “الإفتاءِ” و”تشيرُ” إليه عبرَ “الأذانِ” من قيمٍ ومعانٍ للحياة والوجود والسلوك. وهذا العجزُ ذاتُهُ هو ما يفَسِّرُ، على مستوى آخر، تعطُّلَ مسلكِ التقريبِ بين المذاهبِ الإسلاميةِ وتَعثُّرَ الحوارِ بين الأديانِ مما تظهر آثارهُ السلبيةُ في الخِطابِ “العنيف” الذي يَتغذى من الطائفيةِ أو التعصب الديني، ويُكرِّسُهما تعاملٌ إقصائيٌّ مُتشنجٌ مع المُختلِفِ على شاشاتِ العديدِ من الفضائيات الدينية بشكلٍ خاص. وحتَّى حينَ تُعقَدُ اللقاءاتُ والمؤتمراتُ بين المختلفينَ مذهبياً أو دينياً، فغالِباً ما لا تَخرجُ هذهِ اللقاءاتُ عنِ “الشعاراتيةِ” وإعلانِ النوايا الحسنةِ في نبذ العنفِ والتنازعِ وضرورةِ القبولِ بالآخرِ، فيما الأرضيةُ الإبستمولوجيةُ التي تحكمُ جُلَّ الأطرافِ تُبقي الحَقَّ ذاتياً وتُجرِّدُ الآخرَ المختلِفَ منهُ، مما يمنحُ لـ “التسامحِ” في مثل هذا السياقِ بُعداً شعاراتياً ومدلولاً أخلاقياً لا مدلولاً إبستيمولوجياً وإقراراً أنطولوجياً بحق الاختلاف وشرعيته؛ وهو مَا يَتأكَّدُ عندَ أبسطِ اختبارٍ على أرضِ الواقعِ حيثُ يَتبخَّرُ “التسامحُ” ويَطْفُو “المكبوتُ” مِن مَوروثِ خطابِ الصراعِ الديني في “القرون الوسطى”.

مِن هُنَا ضَرورةُ مُعانقةِ الخطابِ الديني اليومَ للتنويرِ بما هُو انفتاحٌ على منتجاتِ وكشوفاتِ العقلِ الذي كرم به اللهُ تعالى الإنسانَ؛ وبما هو بحثٌ حثيثٌ عمَّا يحققُ كمالات الفطرةِ  الإنسانية التي فطر الله الناس عليها، وبما هو تَعَلُّقٌ بالقيمِ الإنسانية الكونية التي نَجزِمُ أنها متوافقةٌ مع “جوهرِ” ما جاءَ به الوحيُ وتحقق بهِ الرسلُ؛ قيمٌ بلغتْ ذروةَ تحققِهَا في الأنموذج المحمدي مع ختم النبوة، هذا الخَتمُ الذي يُـــشيرُ، حسبَ الفيلســـوفِ الإسلاميّ محمد إقبال، إلى رُشدِ العقلِ وأهليتِهِ لبلــوغِ أسرارِ تدبير عالمِ الشهادةِ، وهيَ الأسرارُ التي ما فتِئَ الرُّسُلُ يُؤهِّلونَ البشريةَ لزمامِ تدبيرِها؛ الأمر الذي جعل عين كمال النبوةِ في إعلان ختمها، يقول إقبال: “إن النبوة في الإسلام لتبلغ كمالها الأخير في إدراك الحاجة إلى إلغاء النبوة نفسها. وهو أمر ينطوي على إدراكها العميق لاستحالةِ بقاءِ الوجود مُعتمِداً إلى الأبدِ على مقود يُقاد منه، وأن الإنسان لكي يحصل على كمال معرفته بنفسه ينبغي أن يُتْرَك ليعتمدَ على وسائله هو”[1]. يتعلقُ الأمر، حسب تعبيرِ عبد المجيد الشرفي، بـ” ختم النبوة من الخارج”؛ والذي يشيرُ به إلى “أن هذا الختم يضعُ حدا نهائيا لضرورة اعتماد الإنسانِ على مصدرٍ في المعرفةِ ومعيارٍ في السلوكِ مُسْتَمَدَّينِ من غيرِ مُؤَهلاتِهِ الذاتيةِ”[2]. على أن ختمَ النبوةِ  بهذا المعنى وبقدر دلالته على رشدِ العقلِ وإلغاءِ كلِّ وصايةٍ عليهِ في تدبيرِ عالم الشهادةِ، لا يعني، في نظرنا، أيَّ إلغاءٍ لحوار العقل مع روح الوحي المتمثلةِ في المتعاليات الأخلاقية والروحيةِ التي تشكِّلُ أفقَ الفطرةِ الكوني، مثلما لا يعني أي إلغاءٍ لجدلية العقل مع عالمِ الغيبِ الذي أدركَ العقلُ اللاوضعاني ضرورتَه الأنتروبولوجيةَ باعتبارهِ مكونا رئيساً من مكوناتِ الدينِ، وبعدا رئيسا من أبعاد الإنسان الأنطولوجية.

من هذا المنظور، وبهذه المثابةِ في إعادة الاعتبارِ للعقلِ، يستطيعُ الخطابُ الديني التنويريّ احتضانَ الاختلافِ والقبولَ بالتعددِ لأنهما من سيما البشريةِ، وبهذا يستطيعُ الذهابَ إلى روحِ الوحيِ لإنقاذِ البشريةِ من انزلاقاتِ العقلِ نفسهِ، فيما يتأهلُ العقلُ بالمعارفِ المُسْتَجَِدّةِ واختراقِ مجهولِ العلمِ من أجلِ مزيدِ استمدادٍ من أسرار الوحيِ وقيمِهِ الإنسانيةِ الكونية الخالدة؛ مع ضرورةِ الالتزام النقدي بمراقبةٍ عقلانيةٍ وروحانيةٍ صارمةٍ لأي توريطٍ لصفاء الوحي ونقاءِ قداستهِ في تدافعاتِ الإيديولوجيِّ وصِراعاتِ الظّرفيِّ ورهاناتِ التاريخيِّ الدائم الصيرورةِ. وهو ما يقتضي قراءةً اجتهاديةً جديدةً لآي الذكرِ الحكيمِ وللسيرةِ النبويةِ، تجمعُ بين العقلانيةِ والروحانيةِ، وتُفجِّرُ البعدَ التنويري المذكورَ من منابع الوحيِ التي لا تنضبُ. ذاكَ، في نظرنا المتواضِع، هو ما يحتاجهُ في زمننا المفتوحِ -بإلحاحٍ واستعجالٍ- خطابُنا الديني؛ حتى يكونَ هذا الخطابُ مَنارَ تفكيرٍ ومنبعَ رحمةٍ ومحبَّة لا مَثارَ تكفيرٍ ومُثيرَ تناحرٍ وكراهيةٍ.

[1] – إقبال، محمد، “تحديد الفكر الديني في الإسلام“، ترجمة عباس محمود، راجع مقدمته والفصل الأول منه عبد العزيز المراغي، وراجع بقية الكتاب مهدي علام، دار الهداية للطباعة والنشر والتوزيع، ط.2/2000، ص.149.

[2] – الشرفي، عبد المجيد، “الإسلام بين الرسالة والتاريخ“، دار الطليعة، بيروت 2008، ص.91.

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

2 × 5 =

زر الذهاب إلى الأعلى
MCG24

مجانى
عرض